Rendición, Mantra
y Confianza
( 2ª parte )
La enseñanza de Ramesh
sobre la rendición
Ramesh no aboga por la mayoría de las prácticas, porque esas prácticas
parecen ser realizadas por un "yo", y por lo tanto el concepto del "yo" se ve reforzado por ellas.
En cambio, hace hincapié en la importancia de ver que no hay ningún
hacedor ni elección. Citaba frecuentemente a su gurú, Nisargadatta Maharaj, a quien le
gustaba decir, "La comprensión es todo".
La comprensión comienza necesariamente en el plano intelectual. Para que sea
aceptada y pueda profundizar a nivel intuitivo, debe ser vista para ser válida.
Esto requiere que el buscador observe y vea directamente si las decisiones ocurren
espontáneamente, o si él/ella las está haciendo. Asimismo, el buscador debe comprobar
de primera mano si el pensar o el hacer son espontáneos o si hay un pensador o un hacedor.
Esta es la única práctica que Ramesh recomienda, y por supuesto, ocurrirá si debe
ocurrir, y si no, no ocurrirá.
Es una forma de indagación, que en general se puede describir como mirar para
ver directamente lo-que-es.
Ramesh menciona esto con frecuencia, desde tan lejos como puede recordar,
siempre tenía dos nociones con él: 1) el mundo es ilusorio, y 2) todo está determinado por el destino.
Debido a esto, la comprensión debe de haber venido para él con toda naturalidad y
facilidad. Este puede que no sea el caso para otros.
La comprensión directa requiere un grado de desidentificación de los pensamientos y
sentimientos que uno se encuentra a menudo. Mucho más común es el caso en que la
identificación es tan fuerte que la desidentificación simplemente mediante la
comprensión intelectual es imposible.
Por eso, Ramesh anima al buscador para que vea directamente si existe o no un
hacedor. Esa es la razón por la que la mayoría de los maestros de la no-dualidad hacen
hincapié en la indagación como la práctica más eficaz, al menos para los individuos que se
encuentran en el sendero jnana. Para aquellos en el sendero bhakti, los maestros de
la no-dualidad fomentan el amor y la devoción al gurú, pero lo harán sólo cuando está claro
para el devoto que el gurú, Dios, y el Ser son lo mismo.
No hay ninguna diferencia entre la aceptación de lo-que-es y rendirse a lo-que-es,
porque ambos implican la desidentificación de la autoría personal de las acciones.
La aceptación de lo-que-es es la ausencia de resistencia a todos los
pensamientos, sentimientos, emociones, sensaciones, percepciones y acciones.
La aceptación no significa que éstos no se sientan, sino que no hay un "yo" que se
identifica con ellos. La resistencia es el juicio o pensamiento de que lo-que-es no debería
ser así, y que "yo" puede hacer algo para cambiarlo. La resistencia refuerza la idea de
separación y nos impide ver que realmente no hay nada más que Consciencia. Por lo
tanto, el sufrimiento siempre la acompaña.
Pregunta: ¿Alguna vez le ha dicho que usted también podría "amoldarse
a ello"? ¿O "abrazarlo"? ¿Podrían ser formas de rendición?
Ramesh también habla de atestiguar, que es la Conciencia sin identificación
con la autoría personal de las acciones.
En la resistencia, parece haber un "yo" que está resistiendo, mientras que en
el atestiguar, no hay ningún "yo" ni testigo.
Así, podemos ver que despertar, atestiguar, aceptación y rendición son
equivalentes entre sí, mientras que la resistencia y la autoría personal de las
acciones también son equivalentes entre sí.
En la meditación, Ramesh dice:
"El surgimiento de un pensamiento, emoción o deseo es algo que está más
allá del control del organismo. La naturaleza de la mente puede ser, o bien la de
ser ' receptora de ' e involucrarse en ello o, cuando el ' yo ' no está allí, el
surgimiento de ello es atestiguado y desaparece."
Un ejemplo dramático de atestiguamiento puro sin testigo puede suceder cuando
uno se queda atónito por algo inesperado. Un ejemplo extremo de esto ocurre cuando
se está conduciendo y de repente nos damos cuenta de que un accidente es
inminente e inevitable. En esa fracción de segundo, el cuerpo reacciona instintivamente,
mientras que el pensamiento se detiene. Después de la colisión, el "yo" reaparece y
puede pensar, "No había nada que pudiera hacer". Esto es más cierto de lo que el
"yo" se da cuenta.
Pregunta: ¿Alguna vez ha tenido esa experiencia?
En la meditación, Ramesh dice:
"Si la mente observa su propio funcionamiento, entonces siempre habrá
comparación y juicio: ' Esto es bueno, esto es malo, esto es lo que sea '.
Eso no es atestiguar."
Cuando la Conciencia se identifica con la cavilación, el juicio, y los pensamientos
del pasado y el futuro, siempre hay sufrimiento.
Ramesh lo llama implicación "horizontal" de la mente con sus pensamientos,
sentimientos y emociones, el sentido horizontal que sucede en el tiempo.
(Se refiere al despertar espontáneo de esta implicación como una aparición
"vertical" desde fuera de tiempo). Por ejemplo, una experiencia común es aquella
en la que un estímulo, ya sea externo o interno, hace que un mal recuerdo
aparezca en la mente, provocando las mismas emociones de nuevo. La mente
se implica (horizontalmente) con la experiencia, que se repite una y otra vez con el
propósito de auto justificarse. Esta implicación es equivalente a lo que llamamos
identificación en el tercer nivel. La mente toma posesión de (se identifica con) la imagen
de víctima y de todos sus atributos de inocencia agraviada, impotencia, y de ira.
Cuando despertamos de este movimiento horizontal, la implicación
se interrumpe. (Esta es una experiencia universal en meditación.) Mientras el
buscador madura, la implicación se interrumpe de vez en cuando, hasta que surge
sólo momentáneamente antes de interrumpirse. Esta es la etapa justo antes del
despertar, y es descrita por Ramesh como el estado "¿A quién le importa?" .
El sueño despierto es un ejemplo común de la Conciencia que se identificaba
con pensamientos, sentimientos y emociones. Durante esta implicación, estamos
perdidos en el pasado o en el futuro, y no hay libertad o la conciencia de ser consciente.
El despertar se produce en el instante en que nos damos cuenta de que hemos
estado soñando despiertos.
No transcurre el tiempo en este despertar porque ocurre fuera del tiempo.
Este es un momento de atestiguamiento puro en el que no hay "yo".
Por lo general, es seguido inmediatamente por el regreso del "yo" a la conciencia "normal".
Ejercicio: Compruebe si puede ver que hay un "yo" presente durante la transición
desde el sueño despierto a la conciencia normal.
Incluso cuando estamos observando pasivamente nuestros pensamientos de juicio,
miedo, o deseo, si existe la sensación de estar presente un observador, todavía
hay identificación.
Sin embargo, cada vez que somos conscientes de que esto está ocurriendo,
la identificación se debilita, y mientras se continúa profundizando en la comprensión,
el sufrimiento continúa disminuyendo.
Confiando en la Conciencia
La Conciencia pura es nuestra verdadera naturaleza. Es Lo-Que-Somos.
La Conciencia pura nunca cambia. Todo lo demás lo hace. Por eso tiene sentido
confiar en la Conciencia pura y por qué no tiene sentido confiar en cualquier otra cosa.
Estamos condicionados para confiar en todo y cualquier cosa excepto lo que es
digno de confianza. Confiar en la Conciencia es retirar la responsabilidad fuera de las
manos del ego, que no es fiable, y ponerla en la Conciencia, que es fiable.
La prueba de que la Conciencia es digna de confianza viene con nuestra
experiencia de una mayor relajación, paz y libertad mientras confiamos en ella.
Ejercicio: Confiar en la Conciencia requiere de práctica y auto-recuerdo hasta
que se convierte en automático. Cualquier sentimiento de irritación o insatisfacción
puede ser un recordatorio de que todavía estamos tratando de confiar en el ego y
confiar en su lugar en la Conciencia.
Por otra parte, cualquier práctica que nos ayuda a darnos cuenta de nuestra
verdadera naturaleza como Conciencia es una práctica útil. Una práctica sencilla es
pensar en el mantra "Conciencia" tan a menudo como podamos recordarlo. Esto
ayudará a disipar la ilusión de que somos un "yo" separado y llegar a ser lo que
realmente somos.
Ejercicio: Piense en el mantra "Conciencia" tan a menudo como pueda
recordarlo. ¿Experimenta la trascendencia del "yo" individual?
Un mantra debe ser pensado con plena atención, no mecánicamente. Siendo
la Conciencia lo que ocurre cuando nos acordamos que somos Conciencia.
Al igual que otras prácticas espirituales, la propia práctica demuestra
que nadie está haciéndola.
Fuente: advaitainfo.com