Rendición,   Mantra

y   Confianza

( 2ª   parte  )

 

 

 

 

 

La   enseñanza   de   Ramesh

sobre   la   rendición

 

    Ramesh no aboga por la mayoría de las prácticas, porque esas prácticas

parecen ser realizadas por un "yo", y por lo tanto el concepto del "yo" se ve reforzado por ellas.

    En cambio, hace hincapié en la importancia de ver que no hay ningún

hacedor ni elección. Citaba frecuentemente a su gurú, Nisargadatta Maharaj, a quien le

gustaba decir, "La comprensión es todo".

    La comprensión comienza necesariamente en el plano intelectual. Para que sea

aceptada y pueda profundizar a nivel intuitivo, debe ser vista para ser válida.

    Esto requiere que el buscador observe y vea directamente si las decisiones ocurren

espontáneamente, o si él/ella las está haciendo. Asimismo, el buscador debe comprobar

de primera mano si el pensar o el hacer son espontáneos o si hay un pensador o un hacedor.

    Esta es la única práctica que Ramesh recomienda, y por supuesto, ocurrirá si debe

ocurrir, y si no, no ocurrirá.

    Es una forma de indagación, que en general se puede describir como mirar para

ver directamente lo-que-es.

 

 

 

 

    Ramesh menciona esto con frecuencia, desde tan lejos como puede recordar,

siempre tenía dos nociones con él: 1) el mundo es ilusorio, y 2) todo está determinado por el destino.

    Debido a esto, la comprensión debe de haber venido para él con toda naturalidad y

facilidad. Este puede que no sea el caso para otros.

    La comprensión directa requiere un grado de desidentificación de los pensamientos y

sentimientos que uno se encuentra a menudo. Mucho más común es el caso en que la

identificación es tan fuerte que la desidentificación simplemente mediante la

comprensión intelectual es imposible.

    Por eso, Ramesh anima al buscador para que vea directamente si existe o no un

hacedor. Esa es la razón por la que la mayoría de los maestros de la no-dualidad hacen

hincapié en la indagación como la práctica más eficaz, al menos para los individuos que se

encuentran en el sendero jnana. Para aquellos en el sendero bhakti, los maestros de

la no-dualidad fomentan el amor y la devoción al gurú, pero lo harán sólo cuando está claro

para el devoto que el gurú, Dios, y el Ser son lo mismo.

    No hay ninguna diferencia entre la aceptación de lo-que-es y rendirse a lo-que-es,

porque ambos implican la desidentificación de la autoría personal de las acciones.

    La aceptación de lo-que-es es la ausencia de resistencia a todos los

pensamientos, sentimientos, emociones, sensaciones, percepciones y acciones.

    La aceptación no significa que éstos no se sientan, sino que no hay un "yo" que se

identifica con ellos. La resistencia es el juicio o pensamiento de que lo-que-es no debería

ser así, y que "yo" puede hacer algo para cambiarlo. La resistencia refuerza la idea de

separación y nos impide ver que realmente no hay nada más que Consciencia. Por lo

tanto, el sufrimiento siempre la acompaña.

 

 

 

    Pregunta: ¿Alguna vez le ha dicho que usted también podría "amoldarse

a ello"? ¿O "abrazarlo"? ¿Podrían ser formas de rendición?

    Ramesh también habla de atestiguar, que es la Conciencia sin identificación

con la autoría personal de las acciones.

    En la resistencia, parece haber un "yo" que está resistiendo, mientras que en

el atestiguar, no hay ningún "yo" ni testigo.

    Así, podemos ver que despertar, atestiguar, aceptación y rendición son

equivalentes entre sí, mientras que la resistencia y la autoría personal de las

acciones también son equivalentes entre sí.

    En la meditación, Ramesh dice:

    "El surgimiento de un pensamiento, emoción o deseo es algo que está más

allá del control del organismo. La naturaleza de la mente puede ser, o bien la de

ser ' receptora de ' e involucrarse en ello o, cuando el ' yo ' no está allí, el

surgimiento de ello es atestiguado y desaparece."

    Un ejemplo dramático de atestiguamiento puro sin testigo puede suceder cuando

uno se queda atónito por algo inesperado. Un ejemplo extremo de esto ocurre cuando

se está conduciendo y de repente nos damos cuenta de que un accidente es

inminente e inevitable. En esa fracción de segundo, el cuerpo reacciona instintivamente,

mientras que el pensamiento se detiene. Después de la colisión, el "yo" reaparece y

puede pensar, "No había nada que pudiera hacer". Esto es más cierto de lo que el

"yo" se da cuenta.

 

    Pregunta: ¿Alguna vez ha tenido esa experiencia?

  

En la meditación, Ramesh dice: 

    "Si la mente observa su propio funcionamiento, entonces siempre habrá

comparación y juicio: ' Esto es bueno, esto es malo, esto es lo que sea '.

Eso no es atestiguar."

    Cuando la Conciencia se identifica con la cavilación, el juicio, y los pensamientos

del pasado y el futuro, siempre hay sufrimiento.

    Ramesh lo llama implicación "horizontal" de la mente con sus pensamientos,

sentimientos y emociones, el sentido horizontal que sucede en el tiempo.

(Se refiere al despertar espontáneo de esta implicación como una aparición

"vertical" desde fuera de tiempo). Por ejemplo, una experiencia común es aquella

en la que un estímulo, ya sea externo o interno, hace que un mal recuerdo

aparezca en la mente, provocando las mismas emociones de nuevo. La mente

se implica (horizontalmente) con la experiencia, que se repite una y otra vez con el

propósito de auto justificarse. Esta implicación es equivalente a lo que llamamos

identificación en el tercer nivel. La mente toma posesión de (se identifica con) la imagen

de víctima y de todos sus atributos de inocencia agraviada, impotencia, y de ira.

 

 

 

 

    Cuando despertamos de este movimiento horizontal, la implicación

se interrumpe. (Esta es una experiencia universal en meditación.) Mientras el

buscador madura, la implicación se interrumpe de vez en cuando, hasta que surge

sólo momentáneamente antes de interrumpirse. Esta es la etapa justo antes del

despertar, y es descrita por Ramesh como el estado "¿A quién le importa?" .

    El sueño despierto es un ejemplo común de la Conciencia que se identificaba

con pensamientos, sentimientos y emociones. Durante esta implicación, estamos

perdidos en el pasado o en el futuro, y no hay libertad o la conciencia de ser consciente.

    El despertar se produce en el instante en que nos damos cuenta de que hemos

estado soñando despiertos.

No transcurre el tiempo en este despertar porque ocurre fuera del tiempo.

    Este es un momento de atestiguamiento puro en el que no hay "yo".

Por lo general, es seguido inmediatamente por el regreso del "yo" a la conciencia "normal".

    Ejercicio: Compruebe si puede ver que hay un "yo" presente durante la transición

desde el sueño despierto a la conciencia normal.

    Incluso cuando estamos observando pasivamente nuestros pensamientos de juicio,

miedo, o deseo, si existe la sensación de estar presente un observador, todavía

hay identificación.

    Sin embargo, cada vez que somos conscientes de que esto está ocurriendo,

la identificación se debilita, y mientras se continúa profundizando en la comprensión,

el sufrimiento continúa disminuyendo.

 

Confiando   en   la   Conciencia

 

 

 

    La Conciencia pura es nuestra verdadera naturaleza. Es Lo-Que-Somos.

La Conciencia pura nunca cambia. Todo lo demás lo hace. Por eso tiene sentido

confiar en la Conciencia pura y por qué no tiene sentido confiar en cualquier otra cosa.

    Estamos condicionados para confiar en todo y cualquier cosa excepto lo que es

digno de confianza. Confiar en la Conciencia es retirar la responsabilidad fuera de las

manos del ego, que no es fiable, y ponerla en la Conciencia, que es fiable.

    La prueba de que la Conciencia es digna de confianza viene con nuestra

experiencia de una mayor relajación, paz y libertad mientras confiamos en ella.

    Ejercicio: Confiar en la Conciencia requiere de práctica y auto-recuerdo hasta

que se convierte en automático. Cualquier sentimiento de irritación o insatisfacción

puede ser un recordatorio de que todavía estamos tratando de confiar en el ego y

confiar en su lugar en la Conciencia.

    Por otra parte, cualquier práctica que nos ayuda a darnos cuenta de nuestra

verdadera naturaleza como Conciencia es una práctica útil. Una práctica sencilla es

pensar en el mantra "Conciencia" tan a menudo como podamos recordarlo. Esto

ayudará a disipar la ilusión de que somos un "yo" separado y llegar a ser lo que

realmente somos.

 

 

 

 

    Ejercicio: Piense en el mantra "Conciencia" tan a menudo como pueda

recordarlo. ¿Experimenta la trascendencia del "yo" individual?

    Un mantra debe ser pensado con plena atención, no mecánicamente. Siendo

la Conciencia lo que ocurre cuando nos acordamos que somos Conciencia.

Al igual que otras prácticas espirituales, la propia práctica demuestra

que nadie está haciéndola.

 

Fuente: advaitainfo.com

 

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